KEDUDUKAN AGAMA DALAM NEGARA MODERN

(Kasus Liberalisasi dan Multikulturalisme di Indonesia)

Oleh : Suyadi

SUATU ketika penyair Taufiq Ismail melontarkan kegelisahannya mengenai munculnya faham ‘kekiri-kirian’ yang kini menggejala di ibu kota. Selama mengantar beliau ke rumah sastrawan Bokor Hutasuhut hingga ke Bandar Udara (Bandara) Polonia akhir Oktober 2005 lalu, Pak Taufiq Ismail tak bisa menyembunyikan kegelisahannya.

Itu, juga dituangkannya kepada sahabat lamanya, Bapak Bokor Hutasuhut. Ia memberitahukan bahwa ada sebagian teman mereka dari sesama mantan anggota lembaga Manifes Kebudayaan yang kini seolah-olah berbalik arah memutar sejarah dan malah cenderung ‘kekiri-kirian’.

Tidak puas di situ, di sepanjang jalan – kebetulan cuma kami berdua di dalam mobil selain ketua panitia pelatihan sastra Guru-guru SD dari LPMP Sumut yang menyetir mobil dan seorang pegawai LPMP – Pak Taufiq mengorek informasi dari penulis mengenai fenomena gerakan ‘kekiri-kirian’ di daerah ini.

Menurut penyair Angkatan 66 itu, konsep liberalisasi agama dan multikulturalisme yang seperti sengaja dibelok-belokkan merupakan satu gejala baru gerakan ‘kekiri-kirian’ tersebut.

Kegelisahan Pak Taufiq Ismail itu ternyata juga dirasakan sejumlah tokoh dan cendikiawan Muslim di Indonesia, termasuk Medan. Terbukti, belum lama ini mereka berkumpul dan membahas konsep liberalisasi agama dan multikulturalisme yang salah-kaprah di kampus IAIN Medan.

Agama dan Modernisasi

Dunia modern terdapat di setiap Negara. Namun dalam banyak bagian di dunia ini, negara dan bangsa yang hidup berdampingan sering mengalami kekhawatiran satu sama lain. Banyak negara, seperti Jepang, mengklaim terdiri dari satu suku bangsa guna memiliki satu identitas nasional yang menggabungkan semuanya.

Namun klaim ini biasanya terjadi karena   adanya perbedaan identitas kepentingan secara nasional sebagaimana dipikirkan orang-orang keturunan Jepang dan Korea, atau bagian besar dari kelompok minoritas Kristen maupun Muslim di negara itu.

            Di negara-negara lainnya, seperti Sri Langka, Turki maupun Bosnia, sebagian besar kelompok minoritas berjuang menciptakan pemisahan diri mereka dari negara-bangsa. Banyak negara pula, seperti Indonesia dan Amerika Serikat, menekankan adanya keharmonisan di antara perbedaan agama dan kelompok etnik.

Kenyataan, rata-rata kelompok di negara tersebut saling berebut menguasai  identitas nasional. Identitas agama beserta perbedaannya sering berada di dalam berbagai perdebatan dan bahkan dipertentangkan.

Dalam berbagai peristiwa, banyak negara di dunia yang menggabungkan beberapa kekuatan komunitas agama besar dan pluralisme keberagamaan ini bertambah meningkat. Kelompok Muslim menjadi meningkat di antara banyaknya kelompok minoritas meski mereka tidak pernah memainkan peran publik.

Di Amerika Serikat, misalnya, mereka menyiapkan diri lebih banyak berkuasa daripada orang-orang Episcopalian. Bahkan, komunitas Muslim ini diharapkan dapat menyusul orang-orang Yahudi yang terlebih dahulu ‘menguasai’ negeri Paman Sam itu.

Di Perancis, kaum Muslim membentuk kekuatan besar kedua kelompok agama setelah Katholik. Sedangkan Kristen Protestan dengan cepat meningkat menguasai Jepang dan Brazil, seperti di negara-negara lainnya.

Keberagaman keagamaan menunjukkan ketajamannya dan acap kali memecahkan sejumlah pertanyaan mengenai kehidupan publik suatu bangsa. Berkaitan itu, berbagai persoalan patut dipertanyakan untuk menguji kekuatan keberagaman keagamaan (pluralistas agama) itu di dalam Negara-negara modern hari ini.

Beberapa pertanyaan yang perlu dilontarkan, di antaranya, apakah kontribusi yang dihasilkan pluralitas keagamaan itu dalam kebijakan publik dan kehidupan sosial? Dapatkah mempersatukan identitas bangsa yang berdampingan di depan umum terjadi dalam agama yang berbeda?

Jika bisa, dapatkah negara menghindari keberpihakan kepada satu agama daripada yang agama lainnya? Dari manakah menyeleksi satu di antara banyak elemen, yang memperhatikan moralitas dan keabsahan suatu keadaan yang umum terjadi?

Pertanyaan-pertanyaan tersebut memfokuskan pada masalah kebijakan publik;  sedangkan pertanyaan yang lain berupa masalah studi empirik. Misalnya, apakah langkah-langkah, jika banyak, kelompok-kelompok minoritas agama berbuat menyesuaikan diri dari model-model agama maupun budaya bangsa?

Bagaimanakah tingkat perjuangan kaum minoritas dapat memperoleh pengakuan seperti kebenaran beragama dan berbudaya? Apakah perubahan yang terjadi di dalam doktrin agama, atau secara praktis, dalam batas-batas pengakuan bersama anggota-anggota kelompok mereka dan lainnya?

Agama dalam Perspektif Antropologi

Di antara para ahli yang berpendapat mengenai asal mula agama sebagaimana dikemukakan Koentjaraningrat (1966) adalah ahli sejarah C. de Brosses (1769), ahli filsafat August Comte (1850), ahli filologi F. Max Muller (1880), dan lainnya.

Kemudian barulah muncul teori-teori dari para ahli antropologi, seperti E.B. Tylor (1880), R.R. Marett (1909), J.G. Frazer (1890), Emile Durkheim (1912), W. Schmidt (1921), dan sebagainya. Dari teori-teori itu orang berpendapat, bahwa perkembangan agama menurut ilmu antropologi, dimulai dari animisme, dinamisme, politerisme, dan baru kemudian monoteisme.

Dilihat dari sumber terjadinya agama, agama dapat dibedakan dalam dua kategori, yaitu Agama Samawi atau Agama Langit dan Agama Wad’i atau Agama Bumi. Agama Wahyu adalah agama yang datang dan bersumber dari Wahyu. Pengalaman yang diterima berdasarkan Wahyu karena tidak dapat terjadi melalui usaha akal pikiran penelaahan manusia, akan tetapi merupakan pengetahuan terhadap kebenaran yang diilhami.

Termasuk dalam Agama Samawi adalah Yahudi, Kristen, dan Islam, dengan ciri-cirinya : a) konsep Ketuhanannya Monoteisme; b) disampaikan oleh Rasul Allah sebagai Utusan Tuhan; c) mempunyai Kitab Suci yang dibawa Rasul Allah berdasarkan Wahyu Allah; d) tidak berubah dengan perubahan masyarakat penganutnya, bahkan sebaliknya; e) kebenaran ajaran dasarnya tahan uji terhadap kritik menurut akal manusia; f) sistem merasa dan berpikirnya tidak sama dengan sistem merasa dan berpikir masyarakat penganutnya.

Sedangkan Agama Wad’i ialah agama duniawi yang tidak bersumber dari Wahyu Illahi, melainkan hasil ciptaan akal pikiran dan perilaku manusia, disebut juga Agama Budaya. Lahir berdasarkan filsafat masyarakat, baik yang berasal dari para pemimpin masyarakat atau dari penganjur agama yang bersangkutan.

Termasuk dalam golongan ini, antara lain agama Hindu, Budha, Tao, Kong Hu Chu, dan berbagai aliran paham keagamaan serta kepercayaan-kepercayaan masyarakat suku-suku sederhana atau masyarakat yang sudah maju tidak berpegang pada kitab suci dan tidak berdasarkan ajaran Rasul-rasul maupun Nabi-nabi.

Baik Agama Wahyu (samawi) maupun Agama budaya (wadi’i) yang dianut masyarakat sederhana atau masyarakat yang sudah maju, memiliki budaya agama, yaitu hasil-hasil pikiran dan perilaku budaya yang menyangkut keagamaan.

Budaya agama tersebut tentunya sesuai dengan ajaran agama dan kepercayaan masing-masing. Ada yang muncul dalam benak manusia berdasarkan kehendak yang diwahyukan Tuhan kepada para Nabi. Ada pula yang muncul dalam benak manusia berdasarkan emosi keagamaan pribadi manusia sendiri.

Dalam kaitan ini, biasanya para ahli antropologi melakukam pemdekatan terhadap konsepsi-konsepsi keagamaan: 1) konsepsi tentang dewa-dewa, sifat-sifat, dan tanda-tanda (perwujudan bentuk) dari para dewa; 2) konsepsi tentang makhluk halus, seperti roh-roh, roh leluhur, hantu-hantu, dan tentang Dewa Tertinggi Yangmaha Pencipta; dan 3) konsepsi tentang kejadian bumi atau alam semesta, tentang hidup dan mati serta tentang akhirat (surga, neraka, moksha, nirwana, dan lain-lain).

            Konsepsi-konsepsi tersebut bertautan satu sama lain, yang kesemuanya berdasarkan keyakinan dan kepercayaan terhadap hal-hal ghaib, ditakuti dan disayangi, yang disebut Tuhan, Dewa-dewa, Roh-roh atau Makhluk halus di sekitar alam ini, baik bersifat jahat maupun bersifat baik.

            Pada masyarakat yang budayanya masih sederhana, apa yang timbul dari emodi keagamaan dan kepercayaannya, kemudian diajarkan dan diwariskan secara  tradisional kepada anak cucu, sahabat, kenalan, dalam bentuk ungkapan, nyanyian, dongeng-dongeng suci atau mitologi, dan sebagainya, secara lisan.

Sedangkan pada budaya masyarakat yang sudah maju, sudah mengenal aksara, maka kepercayaan-kepercayaan itu ada yang dilukiskan dalam bentuk yang masih sederhana, di atas daun-daunan, pada kulit-kulit kayu atau bambu, dan kemudian kertas sehingga dibukukan, menjadi buku-buku kesusastraan suci dan disucikan atau dikeramatkan.

Kedudukan Agama di Indonesia

Indonesia adalah suatu negara bangsa (nation-state) yang terdiri dari ratusan suku bangsa. Beragam corak budaya membentangi negara kepulauan ini, di antara garis khatulistiwa, dari Sabang hingga Merauke. Terdiri atas sekitar 13.608 pulau, besar dan kecil, dihimpit dua samudera (samudera Hindia dan Pasifik), serta berada di ujung Benua Asia.

            Pulau-pulau yang menghuni negara ini menandakan adanya beragam kebudayaan. Baik bahasa, adat istiadat, maupun sistem kebudayaan lainnya. Itu, membuktikan Indonesia sesungguhnya merupakan negara besar dan modern, karena mampu mempersatukan kehidupan suku bangsa-suku bangsa yang hidup sejak abad-abad sebelumnya.

            Meskipun terdiri atas berbagai suku bangsa dan adat istiadat, namun negara tersebut dipersatukan oleh konsepsi religiositas sebagai fundamen aturan adat yang mengikat. Sebelum para penyebar Agama Samawi datang ke Indonesia, suku-suku di Indonesia telah melakukan berbagai kegiatan ritual keagamaannya.

Antropolog dari Belanda TH Fitcher dalam bukunya, Antropologi Kebudajaan Indonesia (1957 : 141-151) mengakui, desa-desa di Indonesia pada mulanya merupakan suatu persekutuan religius dan kepala desa dianggap semacam pawang. Raja-raja sering pula disebut sebagai keturunan dewa-dewa dan perhiasan kerajaan mempunyai potensi yang magis.

            Oleh karenanya, manusia Indonesia sudah sejak zaman purba, sebelum adanya agama-agama besar yang datang seperti Hindu-Budha, Kristen, dan Islam, telah mengenal kepercayaan kepada kekuatan-kekuatan yang ghaib, di luar kemampuan dan kekuatan manusia.

Nenek moyang bangsa Indonesia di zaman purba sudah mengenal alam roh. Ada yang sudah tinggi tingkat budaya agamanya, percaya pada adanya Dewa tertinggi, dan ada juga yang masih rendah dan sederhana tingkat budaya agamanya.

Sebagaimana dikatakan Seno Harbangan Siagian via Hadikusumah (1993 : 40), ada di antaranya yang memiliki nama-nama khusus, seperti ‘Kaharingan’ (Agama Suku Daya Ngaju), ‘Aluk To Dolo’ (Agama Suku Toraja Sa’dan), ‘Parbegu’ (Agama Suku Batak Toba), dan lain-lain.

            Agama-agama asli yang mentradisional di Indonesia dapat lebih dikenal dan nyata sekali sebagaimana terlihat dalam mitologi penciptaan. Di seluruh bagian Timur kepulauan Indonesia (pulau-pulau Nusa Tenggara mulai dari Flores, pulau-pulau Baratdaya dan Tenggara, kelompok Kei, Tanimbar dan Aru, Maluku dan Sulawesi), ditemukan mite perkawinan purba antara langit (matahari) dan bumi, sumber kelahiran seluruh penciptaan. 

Menurut mitologi ini, manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan secara langsung atau tidak langsung adalah keturunan dari bapak-langit dan ibu-bumi.   Karenanya, penduduk setempat acap kali melakukan suatu upacara ritual untuk mengenang perkawinan bumi dan langit tersebut.

Sedangkan di belahan Barat kepulauan Indonesia terdapat suatu mitologi penciptaan berlainan jenis. Di sini, senantiasa ada dewa pencipta yang sebenarnya, membentuk manusia dari karang dan memberinya nyawa. Tokoh-tokoh itu sebagian memakai nama yang bercorak Hindu dan Islam (umpamanya : Bataraguru, Bathala dan Alatala, namun bukan berarti hal itu baru diimpor serempak dari Hinduisme dan Islam)

            Sepanjang abad, religi penduduk Indonesia mengalami perubahan-perubahan besar. Hingga tahun penerbitan buku itu (1957), Fitcher mencatat, lebih dari 55.000.000 penduduk Republik Indonesia menamakan dirinya orang Islam, sementara dari statistik-statistik Zending dan Missionaris memperlihatkan jumlah penduduk Kristen (berbanding 1 : 4 antara Katolik Romawi dan Protestan) mendekati angka 2.500.000 jiwa.

Sedangkan yang menganut agama asli, jumlahnya hanya sedikit. Tiap tahun kian susut. Jumlah kaum Islam dan Kristen justru senantiasa cepat bertambah. Masa ‘keperbeguan’ di Indonesia, menurut Fitcher, telah berlalu, sehingga dengan tidak ragu-ragu lagi proses pengislaman dan pengkristenan dalam waktu relatif singkat akan terus berlangsung.

            Kehadiran agama-agama modern itu (Hindu, Budha, Islam, Kristen) sememangnya menambah daftar keharmonisan pluralisme keagamaan di Indonesia. Sebagai sebuah negara besar, Indonesia mampu memelihara masing-masing agama dan aliran kepercayaan guna menambah khasanah kebudayaan di negara ini.

Tak ayal, kondisi harmonis tersebut menjadi pemicu banyaknya sarjana dan peneliti asing yang berminat meneliti masalah agama di Indonesia.

Bahkan, perhatian dan minat orang Eropa terhadap agama-agama di Indonesia, khususnya Islam Indonesia, bisa ditelusuri hingga abad ke-17, ketika para teolog dan pejabat pemerintahan Belanda mulai menghadapi kesulitan memahami dan mengawasi masyarakat Islam di Jawa, Sumatra, dan Indonesia bagian Timur.

Nama-nama sarjana dan teolog awal pelopor tradisi orientalisme Inggris-Belanda itu, di antaranya, Andrian Reland, Edward Gibbon, J.F.C. Gericke, Snouck Hurgronje, Rassers, dan Piegaud serta Clifford Geertz dan Ben Anderson.

            Karya Geertz, Religion of Jawa, menggantikan karya Hurgronje The Atjhehnese sebagai rujukan standar mengenai Islam Indonesia. Geertz menegaskan, pernyataan Hurgronje “bangunan Islam terutama masih didukung oleh pilar utama, ‘tidak ada tuhan selain Allah dan Muhammad utusan Allah’, tetapi pilar ini sekarang dikelilingi serangkaian karya yang tak cocok dengannya, yang menjadi profanasi terhadap kesederhanaannya”, lebih pas diterapkan untuk Jawa.

            Sedangkan Anderson sangat bersandar pada studi-studi kolonial mengenai kerajawian Hindu-Jawa dan karakterisasi Geertz mengenai Indonesia sebagai negara Hindia. Pemahaman Anderosn terhadap Islam mencerminkan kembali pandangan Hurgronje dan Geertz.

Ia menyatakan, gelar-gelar Islam disandang para penguasa, simbol-simbol keislaman dilekatkan pada para pengiring mereka, dan atribut Islam ditempelkan pada baju kebesaran mereka.

Tetapi, menurut Anderson, islamik simbolik tampaknya tidak menyebabkan perubahan terhadap jalan hidup dan pandangan mereka. Pelukisan Anderson terhadap kiai tradisional juga sebanding dengan pelukisannya terhadap para penguasa tersebut, “bersifat intuitif, personal dan mistis, yang banyak dipengaruhi agama pra-Islam”.          

            Etnolog teranyar yang melakukan penelitian terhadap kehidupan keagamaan di Indonesia adalah Mark Woodward. Dalam penelitian yang dilakukan di Jawa, Woodward bertekad ingin menambah dan melengkapi penelitian lapangan yang pernah dilakukan Geertz tahun 1950-an, yang menancapkan teori aliran dalam masyarakat Jawa; abangan, santri, priayi.

Berbekal ilmu filsafat dan ritual Hindu-Budha, Woodward meneropong unsur-unsur Hindu dari ideologi dan modalitas ritual acara garabeg maulud, upacara ritual keraton untuk memperingati kelahiran Nabi Muhammad SAW di Yogyakarta. Usahanya ternyata sia-sia. Ia juga tidak menemukan prototipe-prototipe Hindu-Budha dalam mistisisme tradisional Jawa.

            Dalam bukunya, Toward a New Paradigm: Recent Development in Indonesian Islamic Though (1996), Woodward mengemukakan genealogi dari wacana yang berwatak “anti-Islam”. Jejaknya, menurut Woodward, bisa ditelusuri hingga ke masa Sir Thomas Stamford Raffles, seorang pejabat kolonial dan orientalis Inggris, yang memerintah Jawa 1811-1816.

Dalam buku klasik dan berpengaruhnya, The History of Java, Raffles memahami Islam (“Mahometanism”) sebagai agama kekerasan dan kefanatikan. Kendati sebenarnya ia mempunyai perhatian khusus terhadap “institusi-institusi kuno”, yakni kesenian dan kesusastraan Jawa pra-Islam, namun ia banyak memberikan penilaian yang bernadakan “pejoratif” terhadap Islam.

Raffles tidak dapat menyembunyikan perasaannya yang menyayangkan mengapa orang Jawa dan Melayu memeluk Islam. Berlawanan dengan itu, ia memberikan deskripsi panjang lebar mengenai teks-teks dan candi-candi kuno Hindu-Budha dan mengagungkan Hindu-Bali sebagai “sisa-sisa masa lampau yang memukau”.

            Pemahaman Raffles mengenai Islam dan kedudukannya dalam kebudayaan Jawa dan Indonesia lainnya, menurut Woodward yang mengutip Karel Steenbrink, berakar mendalam dari polemik teologis Kristen melawan Islam dan telah berkembang di Eropa selama berabad-abad.  Polemik-polemik itu sendiri sudah digunakan oleh para sarjana Belanda senyampang membentuk “indologi” dan kebijakan Belanda selama periode kolonial.

            Begitulah. Kehidupan keagamaan di Indonesia sesungguhnya saling berdampingan satu sama lain. Semuanya terpelihara berkat adanya jaminan dari negara melalui Undang-undang Dasar 1945 (UUD 45) sebagai fundamen mendasar kewarganegaraan Indonesia. Karenanya, semua agama dan aliran kepercayaan di Indonesia tetap tumbuh subur bersamaan dengan semangat religiositas dan realitas sosial keagamaan para pemeluknya.

UUD 45 itu ternyata sangat ampuh menepis dugaan bahwa Indonesia adalah negara Islam atau negara agama. Dalam penafsiran pasal 29 UUD 45 itu, negara menjamin penduduk untuk menjalankan ritual keagamaan masing-masing.  

            Dalam konteks kewarganegaraan, kedudukan agama di Indonesia memang sangat unik.  Hal ini bisa dilihat dari doktrin Pancasila yang juga mengatur kehidupan keagamaan. Pancasila dan UUD 45 menjadi sumber kewarganegaraan Indonesia dan sebagai identitas nasional setiap warga negara Indonesia.

Pancasila dan UUD 45 itulah yang mengatur kehidupan keagamaan di Indonesia, bukan sebaliknya – sebagaimana dipercayai nenek moyang bahwa religi rakyat dan religi kerakyatan itu merupakan sesuatu yang harus dipatuhi sesuai dengan keadaan, ciri khas, dan adat istiadat masyarakat setempat.

Pluralisme dan Sekularisme

Pluralisme keagamaan yang dijamin Pancasila dan UUD 45 merupakan pergeseran realitas objektif agama nenek moyang yang semula dianut penduduk di Indonesia. 

Konsekuensinya, secara implisit pluralisme tersebut bisa mengarah pada kondisi sekularisme negara terhadap kehidupan keagamaan.  Apalagi, jika kehidupan keagamaan ini menghadapi tiga kategori masyarakat Indonesia berdasarkan pandangan sosiologi, yakni masyarakat tradisional, masyarakat modern, dan masyarakat pascamodern.

            Dalam konteks sosiologi, terdapat beberapa cara pandang terhadap peristiwa sosial-keagamaan. Pertama, pandangan politis yang melihat bahwa dinamika sosial yang terjadi digerakkan oleh persatuan kelompok sosial untuk memperebutkan kekuasaan.

Serangkaian peraturan, hukum, pertempuran, sanksi sosial, ternyata dimaksudkan untuk memperebutkan hegemoni politik atas yang lain. Agama menjadi bagian dari perebutan ini. Lihat saja, dalam peristiwa Pemilihan Umum 1999 dan 2004, banyak partai politik yang mengusung sentimen agama dan etnis untuk berebut kekuasaan.

Kedua, sudut pandang geografis. Mazhab ini ingin menjelaskan bahwa karakter dan perilaku masyarakat sangat ditentukan oleh kondisi fisiknya. Karenanya, ajaran agama akan sangat dipengaruhi oleh lingkungannya : apakah ia lahir dan berkembang di daerah padang pasir, pertanian, pegunungan, daerah kutub, atau perkotaan? Apakah ia tumbuh di daerah damai atau perang, wilayah subur ataukah miskin?

Semua itu dianggap menentukan perilaku sosial masyarakat dan alam pikiran yang muncul. Lihat saja peristiwa bencana alam gempa dan badai tsunami yang melanda Nanggroe Aceh Darussalam dan Nias 26 Desember 2004, tidak sedikit organisasi Zending dan Missionaris yang mencoba menanamkan ajaran agamanya dalam situasi sulit itu meskipun komunitas yang dihadapi berasal dari agama lain, yakni Islam.

            Ketiga, cara pandang Marxian yang melihat fenomena agama dari pola aktivitas ekonomi. Apakah ekonomi sebuah masyarakat tergolong pada mode pertanian, perdagangan, industri, kapitalisme ataukah sosialisme, kondisi ini sangat memengaruhi cara berpikir dan bertindak seseorang serta institusi sosial yang ada.

Lihat saja bagaimana Amerika Serikat beserta negara-negara sekutunya yang coba menanamkan “saham” di balik dampak bencana alam gempa dan tsunami. Lihat pula Amerika Serikat dan sekutu melalui dana moneter internasional (IMF) terus memberikan cek utang kepada Indonesia guna menanamkan ajaran capital Marxis-nya terhadap Indonesia yang dominan berasal dari komunitas Islam.

            Keempat, analisis Freudian yang berusaha menjelaskan bahwa prilaku masyarakat sangat dipengaruhi oleh endapan bawah sadar akibat gejolak nafsu libido yang ditekan. Nafsu libido ini memiliki kekuatan dahsyat dan laten untuk mendapatkan penyaluran.

Jika endapan bawah sadar terkendali dan memperoleh penyaluran yang tepat, maka masyarakat bisa sangat kreatif dalam membuat loncatan peradaban. Akan tetapi, jika yang terjadi sebaliknya, sebuah masyarakat sewaktu-waktu bisa saja berbuat nekad, naluri-naluri hewaninya muncul dalam bentuk yang sadis, brutal, tidak segan melakukan pemerkosaan, peperangan, incest, dan semacamnya.

Fenomena ini bisa terlihat dari dampak tayangan televisi, internet, dan bahan-bahan cetakan yang menyajikan sadisme, pornografi, dan pornoaksi. Akibatnya, masyarakat Indonesia yang kelihatannya ramah dan religius ini, namun pada saat tertentu bisa demikian nekad. 

            Kelima, cara pandang historiko-filosofis yang mengatakan bahwa sebuah peradaban mengikuti hukum alam bagaikan pertumbuhan anak manusia. Ada masa kelahiran, pertumbuhan, puncak perkembangan, dan ada masa surut atau kematian. Hal ini dikembangkan aliran filsafat dan tradisi pemikiran Barat, dengan tokohnya Friedrich Hegel (1770-1931), Oswald Spengler (1880-1936), dan Arnold Toynbee.

Dalam kondisi pragmatis hari ini, peradaban Islam yang cemerlang harus terus berhadapan dengan globalisme yang membawa paham Marxian dengan segala macam kemudahan. Islam yang sangat ampuh menghempang perjuangan orientalis yang dibawakan Inggris dan Belanda masa kolonial, kini berhadapan dengan diri sendiri melalui media-media asing dan dunia maya-digital.

            Keenam, teori teologi-eksistensialisme. Yakni, sebuah mazhab pemikiran yang menyatakan bahwa sejarah dan realitas sosial tak lebih dari eksistensi para tokoh elitnya. Di lingkungan teolog, pengaruh teori ini sangat kuat. Tak akan ada peradaban Yahudi jika tidak ada Musa. Tak akan ada dunia Kristen kalau Yesus tidak terlahir dan tak ada peradaban Islam tanpa Muhammad.

Ketujuh, pandangan Platonik-sufistik. Cara pandang yang lebih menekankan kebersihan spiritual dengan jalan menjauhi dunia. Panggung sejarah tak lebih dari mata rantai menuju dunia lain, mendekati Sang Pencipta alam semesta. Dunia adalah penjara, bagaikan tubuh yang memenjarakan ruh.

Menurut pandangan platonik-sufistik ini, tujuan akhir manusia adalah mencari kebahagiaan bersanding dengan Tuhan. Hati-hatilah dengan tipuan kegemerlapan dunia dengan segala bentuk dan manifestasinya, seperti harta, kedudukan, dan kekuasaan.

            Pertanyaannya kemudian, di mana peran agama dan bagaimana artikulasinya dalam realitas sosial?  Di Indonesia yang menganut sistem pluralisme agama, artikulasi dan eksternalisasi keberagamaan seseorang dan masyarakat tentu saja beragam.

Dimensi-dimensi utama dari sikap keberagamaan itu, antara lain, pertama, kepercayaan dan ketundukan pada Tuhan. Karena dimensi ini begitu abstrak, maka yang terlihat secara sosial hanyalah sebatas keikutsertaan seseorang dalam aktivitas ritual kelompok dan penggunaan simbol-simbol yang menjadi konsensus mereka.

Lihat saja, masyarakat Indonesia ramai-ramai sembahyang di masjid atau kebaktian di gereja serta penggunaan simbol salib dan sejenisnya, adalah fenomena yang gampang ditemukan di mana-mana di Indonesia.

            Kedua, perilaku keberagamaan yang paling dasar selalu bersifat pribadi. Apakah kepercayaan seseorang tentang Tuhan berpengaruh pada kehidupannya atau tidak, sulit diketahui secara pasti oleh orang lain.

Dalam analisis strukturalis-fungsional, dorongan seseorang mengikuti tradisi keagamaan lebih disebabkan oleh desakan eksternal ketimbang pilihan bebas dan murni dari dalam. Tindakan semacam itu dimaksudkan untuk memenuhi tuntutan sosial agar diterima oleh lingkungan, sebagai sebuah solidaritas kelompok.

Lihat saja, sebagian masyarakat Indonesia terpaksa mencantumkan agamanya Islam atau Kristen, meski ia menganut kepercayaan Kejawen dan sejenisnya ataupun Permalin (Batak), agama asli nenek moyangnya.           

            Ketiga, agama selalu hadir dalam wujud kultural. Wajah kultur agama yang paling mudah terlihat, antara lain, dalam ekspresi seni arsitektur. Masyarakat dengan mudah membuat asosiasi bangunan masjid dengan Islam, gereja dengan Kristen. 

Dimensi dan ekspresi kultural keagamaan ini memiliki cakupan yang sangat luas dan cenderung berbaur dengan identitas dan kultur lokal. Di Indonesia, misalnya, bedug selalu dikaitkan dengan umat Islam dan masjid. Padahal, di Jepang dan Cina, juga terdapat bedug, namun tak ada hubungannya dengan masjid.

Masih banyak lagi fenomena kultural yang diasosiasikan dengan simbol keagamaan tertentu, seperti lilin, pohon cemara, menara, kopiah, sorban, jubah, salib, bulan-bintang, dan sebagainya.

Tak ayal, kelompok-kelompok Islam dan Majelis Ulama Indonesia (MUI) Sumatera Utara pernah merasa tersinggung terhadap penerbitan karikatur satu surat kabar harian di Medan karena menyajikan simbol-simbol Islam, seperti sorban, kopiah, pakaian koko, yang dikaitkan dengan tulisan KKN (korupsi, kolusi, nepotisme) dan tidak berpuasa pada bulan Ramadan.

Di dalam karikatur itu juga dituliskan firman Yesus yang dikutip dari Alkitab dan puasa 40 hari. Tentu saja karikatur itu membuat emosi keagamaan di kalangan Islam meninggi, sebab selain merendahkan martabat orang Islam, juga mempertentangkan Islam dan Kristen.

Tidak Mampu Menggusur Agama

Demikianlah. Kedudukan agama di negara modern seperti Indonesia masih terlihat kuat. Kekuatan ini masih kentara dengan adanya realitas-keagamaan yang beragam di antara para penganutnya.

Meskipun ikatan emosi keagamaan melemah, namun ternyata liberalisasi agama sebagai dampak dari modernisasi dan globalisasi ternyata tidak mampu menggusur bentuk solidaritas keagamaan sebagai sebuah kekuatan sosial.

Terbukti, dalil-dalil modernisasi, hak-hak asasi manusia, dan demokrasi liberal yang diagung-agungkan dan ‘disakralkan’ oleh Barat dengan Amerika  Serikat sebagai juru bicara utama, telah mengundang perlawanan serius dari negara-negara Arab dan Asia pada umumnya.

            Kalangan ilmuwan sosial pun mulai menggugat secara kritis mitos-mitos demokrasi dan globalisasi karena situasi dunia ternyata semakin kacau.

Pernyataan bahwa perang dingin telah usai dengan runtuhnya Rusia, ternyata disadari hanyalah retorika palsu, karena agresivitas Amerika Serikat semakin menjadi-jadi dalam berbagai cara dan bentuknya. Termasuk, terhadap Republik Indonesia, yang masih didominasi kaum Islam.

Akibatnya, sentimen agama dan etnis menguat kembali sebagai benteng kebudayaan dan ideologi baru terhadap gusuran globalisasi yang terbukti menindas.  Agama yang pernah diramalkan akan habis dan menjadi urusan pribadi oleh desakan modernisasi dan sains  modern, ternyata kini kembali tampil sebagai kekuatan sosial yang menyatukan mereka yang merasa tertindas dan dizalimi.

Lihatlah, betapa gusarnya pemerintahan Amerika Serikat menghadapi “Jemaah Islamiyah” di Asia Tenggara maupun Al Qaedah di dunia internasional, hanya karena kaum Islam militan itu menolak keangkaramurkaan Amerika Serikat terhadap Islam pada umumnya.

Bukan hanya itu, tiba-tiba saja di Indonesia lahir pula laskar-laskar yang langsung membawa simbol-simbol keagamaan tertentu untuk memerangi kebatilan dan kezaliman terhadap umatnya.

            Heterogenitas itu tetap terpatri di sanubari bangsa Indonesia. Indonesia yang dibesarkan dari religi rakyat dan kerakyatan, ternyata masih terus mempertahankan identitas keagamaannya di tengah identitas nasional meski dalam bingkai negara bangsa (nation state) Indonesia sebagai sebuah negara modern di dunia.

Dengan demikian, konsep liberalisasi agama dan multikulturalisme sempit yang dimaksudkan untuk meruntuhkan keberadaan agama di Indonesia, terbukti tidak ampuh. Ia justru menjadi pemersatu kekuataan agama yang sempat terserak.

Lihatlah, bagaimana umat Islam di seluruh dunia spontan secara serentak melalukan perlawanan hebat terhadap  Jyllands-Posten Denmark gara-gara menerbitkan kartun Nabi Muhammad SAW. Begitu juga mengenai penolakan majalah Playboy Indonesia serta pornografi dan pornoaksi. ***

Penulis adalah jurnalis,pegiat seni, dosen luar biasa Sastra Indonesia FBS Unimed dan staf teknis Balai Bahasa Medan. Pos-el : suyadisan@yahoo.com

DAFTAR BACAAN

Abdullah, Taufik (ed)., 1996. Agama dan Perubahan Sosial. Jakarta : RajaGrasindo Persada

Bowen, John R., tanpa tahun. Religionn in Practice : An Approach to the Anthropology of Religion. Allyn and Bacon Boston, London, Toronto, Sydney, Tokyo, Singapore

Budiman, Hikmat, 2002. Lubang Hitam Kebudayaan. Yogyakarta : Kanisius

Echols, John M. dan Shadily, Hassan, 1994. Kamus Inggris Indonesia. Jakarta : Gramedia

Fischer, H. TH. , 1957. Pengantar Anthropologi Kebudajaan Indonesia. Jakarta : Pembangunan

Geertz, Clifford, 1992. The Interpretation of Cultures : Selected Essays, London, Hutchinson & CO Publisher, Ltd

Hadikusuma, H. Hilman, 1993. Antropologi Agama Bagian I. Bandung : Citra Aditya Bakti

Hidayat, Komaruddin, 2004. Menafsirkan Kehendak Tuhan. Jakarta : Teraju

Hikam, Mohammad AS, dkk. 2000. Fiqh Kewarganegaraan : Intervensi Agama-Negara terhadap Masyarakat Sipil.  Jakarta : PB PMII

Koentjaraningrat, 2002. Manusia dan Kebudayaan di Indonesia. Jakarta : Djambatan

Lauer, Robert H. , 2001. Perspectives on Social Change. Penerjemah Alimandan S.U. Perspektif tentang Perubahan Sosial. Jakarta : Rineka Cipta

Maran, Rafael Raga, 2001. Pengantar Sosiologi Politik. Jakarta : Rineka Cipta

Mathulada, H.A. Kesukubangsaan dan Negara Kebangsaan di Indonesia : Prospek Budaya Politik Abad ke-21. Jurnal Antropologi Indonesia No. 85 Tahun 1999

Muthahhari, Murtadha, 1985. Society and History, The Council for Ten-Day Dawn Celebration, Teheran

Nasikun,  1995.  Sistem  Sosial Indonesia. Jakarta : Raja Grafindo Persada

Pals, Daniel L., 2001. Seven Theories of Religion. Yogyakarta : Qalam

Smith, Huston, 2001. The Religion of Man, Perrenial Library, Harper & Row, Publisher New York, Hargestown, San Fransisco, London

Soekanto, Soerjono, 1993. Struktur Masyarakat. Jakarta : Rajawali Pers

Woodward, Mark R, 1999. Islam in Java : Normative Piety and Mysticism in The Sultane of Yogyakarta, alih bahasa Hairus Salim HS, Islam Jawa : Kesalehan Normatif versus Kebatinan. Yogyakarta : LKiS

sumber : Harian Analisa, 29 dan 30 Mei 2007 halaman 28.